REVOLUCIÓN DENTRO DE LA REVOLUCIÓN

Entrevista con Roland Denis

Venezuela Bolivariana: ¿Revolución dentro de la revolución?
Por: María Cecilia Fernández

Roland Denis, intelectual-militante venezolano [1] y miembro del Proyecto Nuestra América – Movimiento 13 de Abril (PNA-M13A) [2]: corriente político-social del campo popular venezolano que apoya el proceso institucional de la gestión del presidente Hugo Chávez, pero se mantiene independiente de los partidos de gobierno. El PNA-M13A está compuesto por diferentes movimientos sociales -campesinos, indígenas, obreros, medios alternativos y educadores-, quienes, de cara a las próximas elecciones presidenciales a fin de año, plantean construir otra campaña: “Por todas nuestras luchas”, buscando radicalizar el proceso social revolucionario abierto en la “Venezuela bolivariana”.

En entrevista con Raúl Zelik [3], comentabas que las actuales subjetividades políticas venezolanas no tienen nada en común con los actores políticos clásicos de las sociedades occidentales. ¿Quiénes son esos nuevos actores? Y ¿en qué momento histórico surgen?
- Cuando en los años 60 comienzan a formarse los grupos de insurgencia, éstos incorporan políticamente a sectores que siempre estuvieron ausentes de lo que fue la participación política formal. Ese fue un movimiento que, en términos masivo, fue muy escaso; sin embargo comenzó a gestar una cultura política de autoorganización y de radicalización de la lucha popular con programas de liberación, incluso con un lenguaje socialista. Esto creo una cultura radical muy importante que jugó un papel movilizador en los años 70 y en los años 80, con la decadencia de los movimientos armados, dejó la semilla básica para que esos movimientos se transformen en movimientos urbanos, ya muchos más masivos: movimientos estudiantiles, algunos movimientos campesinos y obreros que se convirtieron en agentes muy fuerte de rebelión y subversión social en el país.

Ese es el movimiento que se gesta al final de los años 80 y que hace, a principios de los años 90, un empate con la insurgencia militar que lideriza Hugo Chávez con el intento de golpe en el año 1992; allí es donde se empezaron a forjar las bases ideológicas, programáticas y las fórmulas básicas de lo que hoy llamamos “democracia participativa y protagónica”. A esos movimientos les debemos, en primer lugar, todo lo que es el ideario libertario, horizontalista y participativo, radicalmente democrático que inspira la revolución bolivariana, más allá de sus actores políticos; y en segundo lugar, el haber dado un piso social a esa insurgencia, que luego fue lideralizada por un militar. Esas dos fuentes fundamentales se crearon para poder avanzar hacia un Estado distinto, que es lo que comienza a gestarse a partir del triunfo de Hugo Chávez, de la Asamblea Constituyente y del desarrollo de los movimientos masivos: los comités de tierra urbanos y rurales, los círculos bolivarianos y las diferentes formas de manifestación que se han ido gestando en la medida de que el proceso iba avanzando.

Entonces, aquí hubo una ruptura con las clásicas visiones sobre las cuales el agente político se constituye, ya sea de la izquierda o de la derecha. Ambos han sido forjados desde una racionalidad cerrada, ideológicamente muy dogmática y escolástica. En cambio, ahora, estamos hablando de movimientos de reivindicación radical y de una movilidad social muy profunda.

¿Podes diagramarnos una cartografía de estos movimientos?
- Podríamos dividirlos en dos grandes franjas. Hay, lo que yo llamo “movimiento popular administrado” que es un movimiento que se genera directamente de la propia influencia del gobierno a través de las políticas sociales; a la ver políticas sociales masivas como son las Misiones, éstas generan fórmulas de organización que desde su misma constitución quedan anexadas a una dinámica de interacción directa con el Estado y de dependencia del Estado.

Eso es un movimiento que es muy administrado desde “arriba”, desde las direcciones de Estado. Y por otro lado, hay un movimiento que también ha surgido de ahí mismo; una especie de híbrido entre lo que fue la vieja resistencia popular -que fue la matriz de todo esto- y los nuevos movimientos y las nuevas fórmulas de organización creadas desde “arriba” pero que crean un híbrido, ya sea en el movimiento campesino, obrero o popular, cultural, de comunicación alternativa; en fin de una cantidad de franjas y subdivisiones de esa movilidad popular que ha venido forjando un movimiento mucho más conciente de su propia dialéctica interna, de la propia conflictividad que va generando contra los intereses burocráticos que siempre tienen una tendencia a instalarse como grandes controladores del proceso social y, a su vez, como grandes aprovechadores de la política que crea la gente en su práctica diaria, en su capacidad organizativa, en su afán de liberación.

Eso va creando conflictos y reflexiones que, poco a poco, se van distanciando de esa dinámica administrativa del Estado y van surgiendo franjas que van apareciendo dentro de un mapa sumamente caótico. Son burbujas de organización local, regional y hasta nacional que comienzan a constituir un sujeto político mucho más radicalizado, muchísimo más conciente de sus objetivos históricos y tendiente a romper lazos con esa administración; sin embargo ese es un proceso que todavía está en pleno tránsito, ahí no hay nada definido todavía.

Hay muchísimo debate y la figura de Chávez por su puesto es una figura inspiradora, pero al mismo tiempo de contención. Chávez juega, al mismo tiempo, el buen y el mal papel porque inspira la movilidad de estos movimientos, su capacidad organizativa de autogobierno, su horizonte libertario socialista, pero los contiene porque es, al mismo tiempo, una figura de estado.

En otra parte de la entrevista vos decías que la persona de Chávez logra cohesionar a los movimientos dispersos y difusos. Ahora bien, esta construcción del líder en la figura de Chávez como símbolo condensador del proceso revolucionario bolivariano, ¿no se presenta como un peligro para aquellos movimientos sociales que lo desbordan, a la vez que lo anteceden y que buscan el autogobierno?

Desde los movimientos más autónomos, en términos de estrategia comunicativa, ¿Cómo se piensa esta relación mítica con la figura de Chávez?

- Los caudillos siempre son un problema. Todo gran jefe es un problema. A la vez que induce e influye al mismo tiempo bloquea. Chávez no es simplemente un receptorio de esperanzas o la palabra de un pueblo, es también su palabra y sus palabras son su esfera de intereses de la que él directamente se hace eco. Y no son precisamente los mismo intereses y las mismas esperanzas que se están moviendo en la calle.

Por eso también empiezan a existir niveles de confrontación con la política central del gobierno. Algunos casos concreto son el caso del carbón, de la minería, de las tierras, del manejo del crédito, del modelo de desarrollo agrícola.

En el caso concreto del carbón implica la expropiación de tierras a comunidades indígenas ancestrales; en el caso de la minería es la exclusión de la producción de la pequeña minería tradicional y sustituirla por la gran minería trasnacional.

Con el tema del reparto de tierras a campesinos se presenta el problema de la dependencia de la agroindustria capitalista, cuáles son los mecanismos de crédito, de dónde voy a sacar la semilla, etc. La agricultura es todo un mundo muy complejo que cuando se pretende sacarla del circuito capitalista empiezan a sucederse una cantidad de conflictos.

Igualmente pasa con el modelo de empresas recuperadas donde el Estado quiere imponer un modelo co-gestionario que no es mas que una privatización colectiva de la empresa. Es decir, darle a la cooperativa unas acciones y el Estado se queda con la mayoría de las acciones. Ese es un sistema de conciliación entre el esquema privado y el esquema cooperativo.

Entonces, allí el modelo co-gestionario es muy ambiguo. Esto ya es una gran debate que empezó a confrontar con los lineamientos del gobierno y los lineamientos de Chávez. Pero sobre eso los propios movimientos sociales tienen que aclararse y ver cuáles son sus propios horizontes.

También comentabas que en los años 90 varias corrientes movimentistas venezolanas empezaron a pensar más en la construcción de “campos de hegemonía” que en las formas clásicas de organizaciones política. ¿A qué te referís con el concepto “campos de hegemonía”?
- En el caso nuestro que constituimos una corriente que conjugó –creo yo- un papel muy importante en la articulación y la construcción de un discurso propio de los movimientos populares, utilizamos mucho el concepto de “hegemonía” de Antonio Gramsci; éste hace referencia al combate de las ideas en espacios prácticos concretos: en la cultura, en la educación, en la comunicación, en la creación de conocimiento, en las dinámicas escolares, que van contraponiendo prácticas alternativas totalmente distintas y radicalmente contrarias con las dinámicas propiamente “microfísicas” del poder que no solamente son el Estado y la sociedad.

Eso es lo que llamamos creación de nuevos campos de hegemonía donde hegemonizan nuevos valores, nuevas ideas, nuevas referencias; donde las prácticas comienzan a ser radicalmente distintas a lo que es la estructura práctica y teórica del ideario jerárquico del capitalismo.

¿Qué experiencias concretas de campos de hegemonía se han desplegado a lo largo de estos años?
- En los años 90 se generaron, desde el núcleo de los movimientos populares de barrio, formas de autogobierno de las aguas, de la luz, de la tierra. De estas formas de autogobierno internas se genera el proceso por la Constituyente que generó normativas extra-sistemas o alternativas al sistema de leyes con el fin de generar alternativas comunitarias distintas. Estamos hablando de movimientos cimarrones -negros-, movimientos ecuménicos -religiosos-, movimientos artesanales, movimientos indígenas, movimientos de investigación-acción -en el campo universitario-, movimientos pedagógicos de educación popular y también de cuestionamiento al aula.

Todos estos movimientos forjaron en sus propios campos valores y referentes de la práctica complemente antagónicas a la lógica del capital. Esto, por supuesto, nunca fue mayoritario; se trata siempre de movimientos minoritarios y reducidos a prácticas muy particulares que, simplemente, lo que a pasado con el gobierno de Chávez es que se han ampliado.

Han logrado mayor campo de hegemonía, de interacción, una fuerza mayor, un poder político superior; aunque todavía siguen siendo prácticas minoritarias. Chávez ha intentado hacerse hermano de esa construcción, acompañarla en el discurso y en la práctica.

Y en la práctica estamos hablando de programas de gobierno. Por ejemplo, las Misiones [4] en sus inicios -luego se institucionalicen muchísimo- tenían explícitamente una intención de forjar un campo de poder de estado anti-estado, anti-burocrático. Es decir, que la gestión de gobierno esté en manos de los movimientos populares; que la gestión salga del campo burocrático y se ubique en la dinámica organizativa de las comunidades.

¿Se ha dado alguna experiencia de autogestión de los recursos -económicos y humanos-?
- Ahorita se dio un paso importante en lo que son los “consejos comunales”; es todavía parcial pero los “consejos comunales” son ya formas de autogobierno que son ley para el Estado y el Estado está obligado a descentralizar recursos y ubicarlos directamente en manos de estos “consejos comunales”.

Es decir que los recursos los manejan directamente los vecinos organizados a través de los consejos comunales. ¿Este tipo de proyectos de descentralización en la toma de decisiones tiene algún tipo de relación con el modelo de presupuesto participativo aplicado por el PT en Porto Alegre, Brasil?
- No. Esto va mucho mas allá. El presupuesto participo simplemente es la participación en la discusión de lo que va a hacer la gestión del presupuesto local. Aquí estamos hablando de una apropiación de los recursos de estado por parte de los movimientos populares. Eso todavía es un campo muy pequeño.

Han franjas más vastas, la infraestructura, la vivienda, la salud, la educación, las industrias; estamos hablando de lo que son los planes de desarrollo como tal; y para nada está claro qué modelo de desarrollo se quiere. Aquí sigue imperando un desarrollismo muy clásico, e incluso una penetración imperialista muy fuerte, que ha venido apropiándose de espacios territoriales muy importantes sobre todo en el sur de Venezuela.

Concretamente, en esa zona sigue habiendo empresas trasnacionales que manejan la extracción de metales y piedras preciosas.
- La minería en oro, diamante, carbón, y ahora con los nuevos contratos petroleros donde hay una participación muy importante de las empresas privadas que se anexan al centro de la producción estatal de PDVSA. En definitiva, una como la otra manejan una lógica capitalista de acumulación. Aquí no se creado ningún paraíso.

Y esto tampoco es la vía segura para la conquista de la nueva sociedad. Estamos simplemente viviendo una radicalización de la experiencia y una extensión de los campos hegemónicos de influencia. Eso da a contrapelo una radicalización y polarización de la sociedad también. En términos políticos se ve en la calle.

Ya la derecha e izquierda no es una pelea entre partidos, es una verdadera lucha de clases en donde las clases empiezan a elevar sus propios valores y poner en el tape –más allá de si estoy de acuerdo con tal líder o tal partido- valores y modelos de vida y de sociedad.

Entonces estamos hablando de una verdadera confrontación cultural civilizatoria que empieza a tener un terreno real cuando los trabajadores y las comunidades empiezan a pedir autogobierno de las aguas, de los sistemas de salud, de la socialización de las tierras y de las industrias y de la administración directa de esos espacios sociales.

Por otro lado, se está hablando de la construcción de una identidad totalmente distinta a la que ha venido forjándose por años de colonización sobre estas tierras; evidentemente estamos hablando de una pelea que va más allá de las alternativas políticas o de campos de derecha o izquierda clásicos.

Estamos hablando verdaderamente de una pelea civilizatoria, que llevará años para que ella se desarrolle realmente; y la pelea política que está instalada dentro de lo que es la cotidianeidad de la confrontación eso seguirá teniendo mucha fuerza. El papel de los medios de comunicación por ejemplo, el movimiento popular ya empieza a cuestionar no solamente los medios de comunicación privados sino también a los medios de comunicación públicos.

Porque los medios de comunicación públicos son también una especie de monopolio discursivo, a favor de cierto discurso oficialista que a su vez invisibiliza toda una cantidad de realidades y toda una cantidad de esperanzas que no son administradas directamente por lo que es la estructura burocrática de estado.

Lo que me resulta interesante de la experiencia venezolana es el surgimiento de los medios comunitarios que, trabajando sobre lo local, se están articulando en red a nivel nacional. [5] De esta forma, los medios locales y barriales comunican una gama amplia y múltiple de sujetos y realidades sociales que no son aprensibles desde la lógica centralizada, jerárquica y homogeneizante de los medios masivos de comunicación. Además, los medios comunitarios no sólo hablan sobre las diferentes realidades, sino que son las diferentes realidades que hablen por sí misma, ya que son las propias comunidades barriales las que producen sus propios medios de expresión y comunicación: radios, boletines, prensas, páginas web y, recientemente, los equipos de video comunitario y las emergentes televisoras comunitarias.

- Si, aunque esto también tiene sus límites porque los propios medios comunitarios tienden a reproducir el esquema de los medios públicos de estado: en la información que dan, en el tipo de entrevistas que hacen, etc. porque todavía falta muchísima experiencia. Hay un aprendizaje colectivo que tiene que desarrollarse. Esto no es un problema de programas, ni de grandes manifiestos.

Hay un aprendizaje colectivo que es muy lento porque el ritmo de éste aprendizaje es lento, sobre todo en un proceso donde están enteritas todas las estructuras de dominio tradicional, tanto las estructuras culturales, económicas como las políticas.

Estamos hablando de una sociedad que está dominada por la dinámica del capital como tal. Eso hace que el aprendizaje colectivo de todas las alternativas a esa dinámica del capital sea muy lento y que trae además, todo el problema del saboteo, del bloqueo e incluso de la represión que generan las estructuras de estado -que aunque reivindican el discurso democrático radical- a la ahora de establecer las relaciones de poder como tal, reproducen de la manera más perversa todas las fórmulas jerárquicas y autoritarias del poder, además de que es una sociedad corrompida por esto, ya que esta sociedad no produce riqueza, produce dinero.

Esta es una sociedad de extracción donde el Estado vive, básicamente, de la renta petrolera y, a su vez, hay una empresa privada que vive indirectamente de esa renta petrolera; entonces eso hace que el circulante de dinero penetre todo, en todo momento, tratando de neutralizar todo el conflicto de clases, ya que estamos hablando de un esquema de acumulación privado.

Estamos entrampados. Esto tiene que pasar a nuevas etapas donde ese conflicto de Estado pueda ser superado, y realmente podamos pasar a una lucha más clara: o sea, la reapropiación del campo de la ciudad, de la industria, de las instituciones, de las aguas, de los recursos naturales, y empezar a hablar de nuevos modelos de construcción de sociedad como tal; ni siquiera de desarrollo en los términos clásicos.

Esto a su vez no se podrá hacer nunca sin la coexistencia de un movimiento “Nuestro Americano”, como lo llamamos nosotros, de nuestra América popular, masivo y que acompañe ese proceso y que de alguna manera haga lo suyo en sus propios territorios. Por lo tanto el control territorial se hace una pauta clave de construcción política.

Es decir, la construcción política aquí no se hace sobre el discurso, sobre los manifiestos, sobre los papeles. La construcción política se hace en territorios reales donde los códigos ya no son discursivos, donde los códigos a veces son hasta gestuales. Es decir es muy complejo. Los lenguajes ya no son la letra y la palabra simplemente. Hay una cantidad de otros códigos que entran a jugar un papel muy importante.

Es claro que Venezuela está en un situación internacional muy favorable por ser el quinto exportador de petróleo en el mundo y el segundo en importar a Estados Unidos. Pero el paradigma con que se piensa la economía del proceso revolucionario bolivariano no dista de ser una economía capitalista, en este caso de estado. Entonces, ¿cuál es el modelo de economía que el gobierno de Chávez está impulsando?
- En el gobierno hay una lucha de tendencias y de corrientes muy fuerte. Hay una tendencia muy conservadora que algunos compañeros hay llaman “chavismo sin Chávez”, pero ahora más correctamente lo llaman “chavismo sin socialismo”; o sea es un chavismo utilizando el influjo caudillista, el mesianismo del líder, pero simplemente para construir un nuevo aparato, una nueva élite política que dirija el país, con una fórmula muy clásica capitalista, quizás mas nacionalista con una importancia de grandes empresas de estado y menos anexada a los modelos clásicos neoliberales.

Observé en mi estadía por Venezuela la creación de nuevas empresas desde el estado para ser co-gestionadas con los trabajadores.
- Si. El Estado se está convirtiendo en un aparato capitalista colectivo.
¿Aquellos movimientos sociales que buscan superar estas relaciones de acumulación capitalistas, como viven esta situación interventora del Estado en la producción?
- Es todo un problema de poder. Aquí está planteado el problema del poder abiertamente; pero no es el problema del poder clásicamente visto de quién es el presidente o quién es el diputado, es el problema de quién controla el espacio, quién controla los recursos, quién controla la maquinaria.

Este problema abierto, ¿se discute en los movimientos?
- Si. La discusión está totalmente abierta y es el gran dilema de los movimientos populares todos los días; o sea, es el dilema de quién controla frente a quienes intentan monopolizar el control de los espacios concretos, de los valores de uso de los recursos de esta sociedad.

Pero, también hay un gran miedo, un gran conflicto dentro de la propia generación de los movimientos populares porque los movimientos populares se generan masivamente, se multiplican masivamente, no son simplemente fruto de un pequeño grupo político de vanguardia que los produce, entonces los movimientos tienden a su vez a ser controlados por los partidos políticos de gobierno que juegan el papel de mediatizadores de todo ese procesos.

Entonces, viene primero un conflicto con el Estado, como estructura, como aparato y en segundo lugar con los agentes políticos de ese estado que son los partidos políticos. Y dentro de esos partidos políticos también existen corrientes, como lo existen en la Fuerzas Armadas. Entonces, existe una crisis institucional fabulosa, que ojalá se profundice.

Esta situación no te permite hacer un juicio homogéneo de nada. Por ejemplo, tu no puedes decir que el Ministerio de Salud tenga un política homogénea entres sus directivos. No, ahí hay corrientes internas, igual que existe en cualquiera de las instancias de las Fuerzas Armadas; hay altos oficiales, de coroneles e incluso de generales que no creen en el mando militar de la defensa territorial, que lo que están buscando es un puente con los movimientos populares en función de garantizar un mando popular de las armas; en otras palabras el ejército del pueblo.

Entonces, eso es una parte, puede ser pequeña, pero es síntoma de la propia crisis que se está viviendo dentro de las Fuerzas Armadas. Entonces, aquí todo está polarizado. No es un problema de polos simplemente chavistas y anti-chavistas; dentro del chavismo a su vez se reproduce una inmensa polarización y que también incluso toca a algunos sectores de clase media -que en su inmensa mayoría, por supuesto, son profundamente conservadores y reaccionarios- y que se anexan muy rápidamente a lo que son las tendencias anti-bolivarianas; pero hay ciertas fracciones incluso de la clase media, básicamente profesionales y algunos lugares de la universidad que están dentro de las dinámicas auto-formativas y auto-organizativas.

Esta es una sociedad de 24 millones de habitantes y estamos hablando que esa dinámica progresiva de nuevas organizaciones, nuevos valores, de nuevas prácticas toca alrededor de unas 2 millones de personas. O sea estamos hablando de un 10% de la población en su conjunto. Es decir, estamos diciendo que el 90% o el 85% de la población real está por fuera de esta dinámica y simplemente queda como población esclava del sistema capitalista.

Entonces, también hay que relativizar lo que estamos diciendo. O sea que a la hora de la chiquita tu puedes ver fenómenos políticos extraordinarios, de que por ejemplo tu vas a una asamblea popular y ves dos mil personas, y te parece extraordinario. Y esas dos mil personas están dentro de un universo de barrio que constituye un millón de personas.

La izquierda por ser siempre el polo minoritario, de la esperanza, de la utopía, por ser la que tiene que generar el sacrificio, la que tiene que romper, lo que tiene que inventar un nuevo mundo, evidentemente tiende a ser minoritaria. Entonces, apenas surge un fenómeno que tiende a anexar población, a anexar número de gente inmediatamente se produce una mistificación de este proceso, minoritario, que parecería cubrir todo el país.

Y no es así. Aquí hay muchísima pobreza, la pobreza es terrible, los niveles de marginalidad, de indigencia, de desempleo, de exclusión en general son terribles. Y eso sigue reproduciéndose, y las Misiones contiene de que eso no se sigua reproduciendo; pero, olvidate, el aparato capitalista es más fuerte que las Misiones.

La lógica capitalista hace que la gente no encuentre donde incluirse, porque no hay trabajo, porque no hay escuela, porque no hay servicios, no hay viviendas, porque no hay aquello que necesitas para reproducir la vida dignamente. Entonces, crea campos de exclusión y en esos campos de exclusión se generan a su vez pequeñas zonas de liberación que son muy interesantes.

Entonces estamos hablando ya de muy abajo. Incluso con la economía informal, lo que nosotros llamamos “las comunidades nómadas”, estamos hablando de algo que desde muy abajo empieza a surgir.
¿Cómo se ejerce la acción política desde el campo popular venezolano, frente a una situación de marginalidad y exclusión de la mayoría de la población a ciertos derechos sociales básicos como son el trabajo, la educación y la salud?
- Nosotros tenemos una metodología que llamamos INVEDECOR [6]. La práctica política es investigar, formar, educar, comunicar y organizar. Ahora podríamos agregar producir. Esa es la práctica política. En cada uno de estos campos, creando conocimiento, según métodos y razones completamente contrarios a lo que es la producción de conocimiento desde la producción del capital.

Igualmente en el campo de la formación, acabar con el aula, acabar con el monopolio del conocimiento, generar diálogos de saberes. En el campo de la comunicación tenemos todo un reto para acabar con los terratenientes mediáticos, en todas sus fórmulas y el imperialismo mediático. Organizar, desde todas las formas y referencias incluso, las culturales.

Los referentes culturales no son solamente identidades tradicionales, fijas; no solamente la identidad de la mujer, del negro, la étnica, sino también las nuevas identidades que están surgiendo como el caso de las urbanas.

Y, finalmente, el hecho de producir comunidad autogestionaria, producir en red autogestionaria. Si no se puede, por lo menos en una democrática co-gestión con algunas instancias de Estado. Producir fuera de los parámetros de la división social del trabajo capitalista.

Y, finalmente por supuesto emplazar al Estado en todas sus fórmulas. Incluso, poder participar dentro de la institucionalidad estado. Perfectamente se puede participar y se pueden generar allí debates, o sea, incluirse en la propia crisis institucional y tratar allí de generar campos de hegemonía también. Pero lo fundamental no está allí, por supuesto.

El Estado de alguna manera está agotado para poder seguir impulsando cualquier forma de transformación. El Estado en la medida que avance este proceso se vuelve cada día más contrarrevolucionario. Estructuralmente contrarrevolucionario. Entonces, lo que necesitamos son fórmulas de poder real; o sea no estamos hablando simplemente de movilización social sino de la luchar por el poder; un poder no burocrático.

REVOLUCIÓN DENTRO DE LA REVOLUCIÓN.

¿qué significa la actual expresión popular, “Hacer la revolución dentro de la revolución”?
- Necesitamos quebrar permanentemente todas las estructuras que eviten que halla revolución. Aquí no le estamos pidiendo al gobierno que se convierta en el gobierno revolucionario -algunos podrán todavía reivindicar ese tipo de premisa muy clásica de buscar un estado revolucionario o un gobierno socialista- pero, al menos, muchas corrientes ya no creemos en eso.

Entonces, ahí está el tema del aprendizaje permanente y que tenemos que estar muy pendientes de que ese aprendizaje en efecto se haga, porque mucha gente se queda congelada dentro de sus a priori ideológicos y cree que ya sé las sabe todas. Aquí hay que aprender todo los días.

¿Cuál es el proyecto que se propone desde el Proyecto Nuestra América-13 de Abril?
- Nosotros, ahora, estamos tratando de impulsar una campaña que se mueva sobre el tiempo electoral, apoyando a Chávez -nosotros no tenemos ningún problema de decir que Chávez es una figura muy necesaria en este momento y que juega un papel divulgativo muy importante- y que apoye la campaña oficial de los “10 millones”; pero el papel de nuestra campaña es fundamentalmente dialogante, articuladora y lugar de síntesis para poder construir un programa común de transición.

Lo que hemos llamado el “Programa autónomo de transición”. Con el fin de que el año próximo -más allá de las elecciones- podamos empezar a concretar lo que sería un carta común de lucha y de programa socialista de grandes espacios de organización popular. Ahora tenemos que ver, si hay la madurez suficiente como para lograrlo.

Todavía no lo sabemos; tenemos que lanzar la campaña para saberlo y esa es la campaña “Por todas nuestras luchas”. En este momento contamos con la participación de movimientos comunicacionales, obreros, campesinos, de pobladores, urbanos que están a favor de la campaña, y a favor de generar las conferencias para que esa campaña logre un acuerdo, ya político, para lanzarla y organizarla.
[1] Autor de Los Fabricantes de la Rebelión (2002) y Rebelión en proceso (2005).
[2] Mas información sobre PNA-M13A: http://www.aporrea.org/actualidad/a5423.htm; http://www.aporrea.org/ideologia/a20250.html
[3] www.raulzelik.net/textarchiv/espanol/denis-esp.htm
[4] Las misiones son programas gubernamentales de asistencia social en salud, educación, producción, tecnología y ciencia destinados a los sectores populares. Para mayor información: http://www.gobiernoenlinea.ve/miscelaneas/misiones.html
[5] ANMCLA (Asociación Nacional de Medios Comunitarios, Libres y Alternativos) es una asociación autónoma que nuclea a más de 250 medios independientes en prensa, radio y TV en todo el territorio venezolano. Para mas información: http://www.medioscomunitarios.org/
[6] Método de investigación-acción que sintetiza dinámicas de transformación social comprometidas con la ruptura de las prácticas y estructuras de dominación. La investigación se asume como un proceso cultural transformador asociado al conocimiento de la realidad para su transformación, a partir de las potencialidades locales, la educación liberadora, la comunicación de experiencias y saberes comunitarios y pedagógicos. La fusión de estos horizontes investigativos e interpretativos se expresa en Venezuela con la propuesta metodológica desarrollada desde los ochenta con la corriente por el cambio social y muy especialmente por Carlos Lanz Rodríguez; además de los aportes de Fals Borda y el movimiento pedagógico colombiano.